儒家经典，古人必读的《大学》之道

《大学》是一篇论述儒家修身治国平天下思想的散文，是中国古代讨论教育理论的重要著作。经北宋程颢、程颐竭力尊崇，南宋朱熹又作《大学章句》，最终和《中庸》、《论语》、《孟子》并称“四书”。

《大学》提出的“三纲领”（明明德、亲民、止于至善）和“八条目”（格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下），强调修己是治人的前提，修己的目的是为了治国平天下，说明治国平天下和个人道德修养的一致性。

《大学》文辞简约，内涵深刻，影响深远，对做人、处事、治国等有深刻的启迪性，非常值得一读。国风君特摘录部分《大学》中的经典名句，大家不妨一读，自有领悟。



大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。

【译文】大学的宗旨，就在于发扬光明正大的德行，在于更新民风，在于达到德才完美的最高境界。知道所要达到的境界，然后志向就能有所确定。志向确定以后就能静下心来，心静以后就能安闲舒适，安闲舒适以后就能认真考虑，认真考虑以后就能有所收获。任何事物都有根本和枝节，任何事情都有终了和开始，知道什么在先，什么在后，就接近于合理了。

【赏析】在《大学》的开头，便阐明它的宗旨，在于彰明人类天赋的光明纯莹的心灵，光明正大的德行；在于以身作则，树立榜样再通过礼乐教化，以启迪人们的自觉，去除物欲，不断更新自己的德行，而达到至善至美的最高境界。对大学的纲领有所体会，自然便会立定人生志向，以此为生命的理想方向。确定了心中志向，便不会轻易为外物所干扰，就会至死不渝的去追求。不论面对何事何物，都能认真思考，由此得到至善之理，明白明明德和亲民的关系如同根本和末梢的关系。“知止”是开端，“能得”是结果，对大学纲领有深切的认识和体会，自然距离大学之道的实现不远。



古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者；先致其知；致知在格物。

【译文】古时候想要使天下人都发扬光明正大的德行，就先要治理好自己的国家；想要治理好自己的国家，就先要管理好自己的家庭；想要管理好自己的家庭，就先要修养自己的身心；想要修养自己的身心，就要先端正自己的心志；想要端正自己的心志，就先要证实自己的诚意；想要证实自己的诚意，就要丰富自己的知识；丰富知识就在于深入研究事物的原理。

【赏析】治国、齐家、平天下都是怎样做人的问题，要做一个有道德修养的人，就是修身的问题。有道德的理想人格具体表现在行为、节操之中，可行为节操由意念志向所决定，如果意念志向夹杂着私情物欲。表现在行为节操不符合道德规范。所以只要思想志向真诚，心灵自然能够体现在各种行为事物之中，心志不为物欲所诱惑，道德人格就由此建立。其实道德的修养前提是通过学习，获得知识，掌握做人道理。由此在推到这段话的前部分，要平治天下，开创一个道德的世界，就必须有一个道德的国家，国家由家组成，家由个体的人组成；最终归结到人的德行和道德人格。



物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后齐家，家齐而后国治，国治而后天下平。

【译文】对事物深入研究以后，知识就能丰富，知识丰富以后，诚意就能证实，诚意证实以后，心志就能端正，心志端正以后，身心就能修养，身心修养以后，家庭就能管理好，家庭管好以后，国家就能治理好，国家治理好以后，天下就能太平。

【赏析】这段话是对上一段话相对的复述。上一段话说明要明明德平天下，最终推到人要学习掌握知识，明白事理，修身养性，培养道德情操。而这段话强调通过学习，修养学问道德，建立自己的道德人格，有仁德修养的人是治国、平天下的基础，也是关键。两段话在说理逻辑上只是修辞手法上的先后而已都阐述的是治国平天下的道理。



为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子；止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。

【译文】作为君主，就要达到仁爱；作为臣下，就要达到恭敬；作为儿子，就要达到孝顺；作为父亲，就要达到慈爱；与国民交往，就要达到诚信。

【赏析】《大学》在首章就阐述了明明德、亲民与止于至善三纲领和格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下八条目。强调通过学习，丰富自己知识，知书明理，通晓人生之道，修养品德，建立自己理想的道德人格。以“止于至善”为方向或目标，使自己无时无刻不在为仁行善之途上前进。所以至善之地表现在人的日常生活和工作的事事物物中，像君主的仁，臣子的恭，儿子的孝、父亲的慈，国民之交的信等都可以往更好的方向去努力，永远不止息。要想“止于至善”，就需要发挥知、情、意，全力以赴，不可懈怠，然后会有较好的成效。



所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。

【译文】所说的证实自己的诚意，就是要不要自我欺骗，如同厌恶奇异的臭味，如同喜欢美好的色彩，这叫做自我满足。

【赏析】这段话主要是对诚意的含义论述。《朱子语类》卷第十五中说：“格物者知之始也；诚意者行之始也。”即对事物能明白其理，以达到致知的境地，然后对于道理无所不明，可是，有丰富的知识并不一定能守仁，明白事理并不一定能切实依理而行，唯意念诚实不欺的人，才能真正地为善去恶。这也是修身、正心的前提。所以说，让意念真实而无妄地依理而发，如同厌恶污秽的臭味，如同喜爱美好的色彩，不虚伪，不自欺，每个人应当以此自勉。

富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。

【译文】有钱的人能够光彩他的房屋，有仁德的人，会修养他的身心，心里宽畅，身体自然也安舒了。所以君子一定要证实自己的诚意。

【赏析】作为君子，一定要有诚意，在意念将发未发的瞬间要告诫自己，使意念真实无妄。由于意念是非，必然表现在各种言行上，而意念真诚又是美好道德品质的表现。所以有仁德的君子，做事光明正大，内心毫无愧疚，自然心胸坦然开朗，身体舒适健壮全归于诚意的结果。



君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。

【译文】后代君子尊敬所应尊敬的贤人，亲近所应亲近的亲族，普通一般人享受所得到快乐，利用所得到的利益，所以才终生不忘记前代圣王。

【赏析】这句话是对此之前半部分总结，前部分论述前代圣君止于至善的德行，人民敬仰，不能忘怀。形容更新民风的效果，以证明明德的作用，所以后世有德之贤士，有感先王德行的宏大，自然敬而仰之。后代君子继承前王的宏德基业，自然怀念感激，百姓享受安居乐业的快乐，所以才终生不忘前代圣王。说理充分，证明了“止于至善”的巨大作用。



君子有诸己而后求诸人，无诸已而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。

【译文】君子对于优点，要自己身上拥有以后再去要求别人；对于缺点，要自己身上没有以后再去批评别人。自己身上所拥有的不是恕道，却能够去教导别人的，是从来没有的。

【赏析】要治国，先齐家；不修身，不可以齐家。从修身到齐家，再到治理国家，是最自然的事，所以《大学》里说：“一家仁、一国兴仁 ，一家讓，一国兴讓”。一家之长修身与否，是家人的榜样，国君的修身，同样对人民起着表率作用，治国者的举止最能引起人民的注意，容易上行下效。治国者必须谨言慎行，务求言行一致，凡是推行的礼乐政令，自己能身体力行，并能慈爱人民，体贴民心，考虑养民教民之道，使人民在物质和精神生活都得到满足。人民才会心悦诚服接接受其礼义教化、信守政令法制，才能要求别人。所以对君子而言，自己具备道德修养否则会适得其反。



所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍。

【译文】所说的平定天下在于治理好自己的国家，就是国君敬重老人，人民就会崇尚孝道；国君尊敬长者，人民就会崇尚恭顺；国君怜抚孤儿，人民就不会背弃。

【赏析】言传不如身教。齐家的关键是修身，身修才能教育家人。治国之道除了教化之外，还需政令，但毕竟以教化为本。这段话就是强调国君在治国中的表率作用。只要在上者有敬老尊长、怜恤孤苦的行为，则人民自会兴起孝、慈、不背之志。这只不过是能推己及人，人心比，都一理而已。为人君者若能洁身自好，修养仁德，实行仁政，自然会得到人民的拥护而保有天下。这就是国君有道，不令自行，治国之道便是此理。



道得众，则得国；失众，则失国。

【译文】就是说得到人民的心，就能得到整个国家；丧失民众的心，就会丧失整个国家。

【赏析】儒家治国思想是为政以德，以礼治国，以民为本。这句话所阐述的道理和孟子的“得道者多助，失道者寡助”同出一辙。在上位者，要重视民众的力量，把人民做为立国之本，因为民众的向背，决定着国家的存亡。有仁德的君主，应顺应民心，以推己及人，“己所不欲，勿施于人”原则，宽以待民，善待民众，关心民众疾苦，让民众安居乐业。获得人民的支持和拥护，自然保有天下。这种治国思想对后世产生深远的影响。



财聚则民散，财散则民聚。

【译文】财富积聚了，民众就会离散，财富分散了，民众就会集聚。

【赏析】治理国家，财用之源来自人民的辛勤劳动。国君若能从爱民出发，节约用度，使人民能生活充裕，以达到爱民、善民、富民的目的，人民自然而然会人心归向，辛勤耕作，贡献国家。如果国君只求自己聚敛财物，满足奢侈荒淫的享乐，那么，所属臣下就会争财逐利，中饱私囊，造成内乱四起。既然不能取之于民，用之于民，人民当然不会努力耕作，导致人心涣散，人人见利轻义，上下都会陷于祸乱，最后招致国家败亡。所以，《大学》强调为上者要修养道德，公正无私，廉洁自律，与民同乐，拥有了人民，才是正真的拥有财富。



好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。

【译文】喜好人们所厌恶的，厌恶人们所喜好的，这就叫做违背人的本性，灾害必定会落到他的身上。

【赏析】荀子在《哀公》中说：“传曰：君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟。”以舟水比喻君王与百姓的关系，把君比做舟，把民比做水，水可载舟达到彼岸，亦可将舟掀翻沉没。可谓精辟至极。所以说：若为君者为一己的私欲，他的好恶有悖人民的好恶，以至失去民心，得不到人民的拥护，必将是引祸至身，自取灭亡。由此可见，为君者要亲贤臣，远小人，以人民的好恶为好恶，符合人民利益的事便做，以民为本，此可谓为治国之道。使人人各得其所，以此获得民心。



君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。

【译文】君子有个大原则，就是必须采用忠诚信义来争得民心，骄横奢侈就会失去民心。

【赏析】在儒家的德政思想中，立信于民占有极其重要的位置。孔子在《论语子路》里说：上好信，则民莫敢不用情。即为君上者讲信用，人民就会以实情相告。为上者做到言出即行，表里如一，以实际行动取信于人民，得到人民的信服，就会得到民心，获得人民的支持和拥护，国家政权也因此而得到巩固。所以说，治国的大原则就是必须忠诚守信来争取人民的拥戴，骄横放纵，奢侈荒淫就会失去民心，危害国家。



生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。

【译文】增殖财富有个大原则，就是生产的人多，消费的人少，创造得迅速，使用得舒缓，这就会使财富长久充足了。

【赏析】这段看似论述蓄积财富的道理。实则以蓄积财富的普遍规律说明治国之理和修养个人仁德。在上者有仁德修养，能谨慎持守，不受私欲诱惑，推己及人，自然会得到人民的拥戴而保有土地，拥有土地，人民又乐于耕作，不言而喻，财物必然富足。加之为君上者能知人善任，摒弃只会坐食俸禄、不会办事的鄙薄小人。这样，有贤德的人大公无私，能造福人民，创造财富迅速，用度节约，财富就会蓄积国库。当然，为了财富于道德廉耻而不顾，那便是不义之财，不义之财来得容易，失得快。