问:第叁个问题,学佛之人应常怀平等心,远离一切善恶分别,既然如此,应对西方与娑婆等而视之,为何还要求生西方?
答:这个问题在理上讲是没有问题,在事上讲差别很大,理上绝对没有问题,娑婆跟极乐平等。再说我们跟阿弥陀佛也是平等,我何必要念他?是不是?我们两个虽平等,他成佛,我还在当凡夫,你说要不要跟他学?这道理在此地。人家已经学成功了,实在讲凡夫跟佛我讲得很清楚、很明白,差别在哪裡?
就是人家没有执着、没有分别、没有起心、没有动念,这就成佛了。我们这个做不到,我们六根接触六尘境界会起心动念、会分别、会执着,那就永远当凡夫,所以凡圣差别就在此地。我讲得很明白,如果说执着没有,还起心动念、还有分别,那是阿罗汉,没有执着;菩萨?菩萨分别没有了;佛?佛起心动念没有了。千经万论,八万四千法门,讲到总的塬则就这么一句话,放下妄想分别执着,你本来成佛,你跟阿弥陀佛、跟释迦牟尼佛决定没有两样。麻烦就在这裡,你现在为什么还要执着?你不执着你就成阿罗汉,为什么还有分别?不分别你就是菩萨,就这么回事!所以你常常想到什么事情不要执着、不要再分别,那么阿罗汉、菩萨这一生有指望;如果还是那么样的执着分别就没希望了,那就永远搞六道轮迴,就这么回事情。
所以你想想要不要到极乐世界去?到极乐世界去说老实话,断妄想分别执着比较容易,为什么?那个地方的生活环境好,人事环境也好,人心都是清净的,你看了不会生烦恼。可是我们要自己有清净心才能去得了,自己心不清净,到那个地方把人家的环境染污了,他们不会接受的;阿弥陀佛纵然慈悲,你到那裡把人家环境破坏,大众不能接受。这个道理很重要,心净则国土净,往生西方极乐世界条件,这才是真正第一个条件,心要清净。
所以念佛的用意在哪裡?就是把清净心念出来,怎么个念法?我们今天遇到,分别执着了,遇到这些事情,赶快念阿弥陀佛把这个事情放下。所以用一念(阿弥陀佛这一念)止一切妄念,这是一个方法;到了西方极乐世界,阿弥陀佛也不要了,你要阿弥陀佛,你还是分别执着,然后你才晓得这是一种方法,是一种手段。为什么我们不用观想?观想难,譬如《十六观经》,为什么不用?观想想久了就着相,就执着那个相。到西方极乐世界还把那个相拿掉,「凡所有相,皆是虚妄」,那个相拿掉不容易,这句名号去掉很容易,因为名号是假名,容易去,相可不容易去。所以持名比执相要殊胜多了,就是将来你要放下比较容易;观想成功,放下是非常不容易,印象太深,就这么个道理。所以我们选择,这也是佛教导我们的,选择持名念佛这个方法,到极乐世界捨容易,不到极乐世界可不能捨,到极乐世界就可以捨。
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