信愿法师：参加助念，应抱持怎样的心态才正确？

问：参加助念，应抱持怎样的心态才正确?

无论助念、念佛、诵经、持咒、朝山、拜忏、放生、守戒，修诸六度万行，心态非常的重要。如果你的知见不正确，如果你的心态偏差，那么学佛修行，你想要成就有所困难，因为方向不对，越精进也许越走错路。

答：助念是学佛修行的良好助缘，不但冥阳两利，而且自行化他。然佛法本乎一心，如果助念者心态不正，往往功效不彰，福德薄少。许多发心助念的莲友，皆期待自身将来临终，也能得人助念，这是有求之心，应该舍弃。

请问诸位菩萨：有求之心好不好?如果助念是为了自己将来也能得到助念，千求万求，就是求将来能得到人家助念，那么你为亡者助念付出，只是为了自己的打算。请问：这种心态，与菩提自性有相应吗?没有相应。与六字果号有相应吗?没有相应。与弥陀本愿有相应吗?没有。这种心理是有所着，所以也不相应空性，不相应般若，所以这种心要舍掉。行要做，就是要发心去为人助念，但是要无所求。请问大家：无求的心跟有求的心，哪一种功德比较大?无求的心功德比较大。人到无求品自高，所以，我们学佛修行，要无所求。

“师父!听你这么说，我是不是念佛也要无所求，也不要求生西方极乐世界。”不是!求，看是求什么。如果求往生西方极乐世界，好不好?好!求往生西方极乐世界叫做愿，和求自己一己之益这种的用心是不同的。所以看你所求的标的是什么，如果求生西方极乐世界，当然好;如果求生娑婆世界，当然就不好。

也有以助念作为往生的资粮而回向西方，这是自力之心，也应摒除。

自力之心，因为担心、顾虑、惊慌、恐惧、不安、操烦，所以是将自力的心摒弃，不是摒弃行，诸位一定要明了，也就是心里不要执于自力的修行。我们同样为亡者助念，而把它当做是报答佛恩，对于阿弥陀佛的感恩图报，这时候你自力之心自然就消除。你同样还是为亡者助念开示，但是你没有执于往生西方极乐世界的资粮。转一个观念而已，从自力转为他力。当然用这种自力之心为人助念，也不是说没有福德，一样有福德，能够帮助亡者往生西方极乐世界，就有无量福德。但是自力心会让你内心不安，把它消除掉不就是更好吗?

本愿念佛人的助念，应具下列三种心态：

一、发菩提心，行菩萨道：菩萨道行者，无非上求佛道，下化众生，发心帮助亡者念佛，使其得到阿弥陀佛的救度，这是他力菩提心的表现。

二、宣扬本愿，感报佛恩：为亡者称念六字洪名，开示名号意义，劝勉回归西方，不就是宣扬本愿教法的最佳时机吗?不就是感报弥陀救度的最好方法吗?不就是行诸佛救度众生的本怀吗?

三、观照无常，了悟生死：为亡者助念，让我们亲身感受生必有死、会必有离的真理，这是亡者对我们无常理趣的开示，应该感谢亡者的教化警示。

我们本愿念佛人的助念心态，这三点大家如果能确实做到，那么你参加助念，心态就非常的正确：

第一点、发菩提心，行菩萨道。

第二点、宣扬本愿，感报佛恩。

第三点、观照无常，了悟生死。

一、发菩提心，行菩萨道

念佛的人如果只为一己之益，躲在家里认真念佛，求生西方极乐世界，成就菩提，就好了，不想发菩提心，行菩萨道，为众生付出，这种心是大乘还是小乘?小乘。念佛法门是大乘的教法，但是在你的身上施行，变成小乘，那是机的问题或法的问题?机的问题。世尊所讲的佛法，非常的奥妙，也很好，但是落实在众生的身上，有的人行持的非常好，有的人行持的就不怎么好，所以问题都在众生这一边，不在佛这一边。因为我们念佛，所以人家就会把你当做佛教的代表，人家就会把你当作佛门的代表。你看念佛的人，开口闭口都是骂人的话，那人家会认同佛教吗?不会。念佛的人脾气那么坏，是在念什么佛?吃素的人心肝那么坏——我经常听到这样的话：“你们吃素的人心肝最黑。”听了很难过。如果我们是口在吃素，结果意业不好，人家会认为我们吃素的人心肝很坏。人家的认为是有道理的。我们要检讨自己还是检讨别人?检讨自己。每一次当师父在起无明的时候，事后我都很后悔，我都检点自己：当师父的人常常在起无明，怎么可以这样?所以要改进。每天反省自我，这样修行就会慢慢进步。我们是凡夫，真的有时候会起无明。但是如果一直迷昧下去，不晓得自我检点，不知道改过向善，那当然不行。

我们念佛的人，发菩提心行菩萨道，就是上求佛道，下化众生。用这句名号上求佛道，下化众生，帮助一切众生得到阿弥陀佛的救度，是不是最好的行菩萨道之表现?是。想不想发菩提心行菩萨道?不想，你就不配当一个菩萨。虽然我们现在是凡夫菩萨，虽然我们现在是名字菩萨，但是我们还是要做发菩提心行菩萨道的圣事，要不然你怎么叫做学佛的人?我们入佛门就是要学佛的行为。佛是一个很慈悲、自行化他的圣人，所以我们自己好好的修学佛法，也把佛陀的真理介绍给众生，引导众生断恶修善，涵养心性，这就是自行化他。我们自己念佛，劝人念佛;我们自己吃素，劝人吃素;我们自己修行，劝人修行;我们自己断恶，劝人断恶;我们自己修善，劝人修善。由自己做起，推而广之，度一家人;再推而广之，度左邻右舍;再推而广之，度社会的人;再推而广之，度国家的人;再推而广之，度天下的人……由近而远，由小而大，从自己做起。所以他力菩提心的表现，用这句佛号南无阿弥陀佛来圆满。

二、宣扬本愿，感报佛恩

宣扬本愿，感报佛恩。这点是我们本愿行者的职责。为亡者称念六字果号，开示名号的意义，劝勉亡者回归西方，不就是宣扬本愿教法吗?这六字南无阿弥陀佛，若没有我们人间的众生宣扬，这六字能去度众生吗?不能!人能弘道，非道弘人，所以这六字能够去利益众生，要我们来做、要我们来推广。像很多在家菩萨出钱出力，非常的发心制作很多六字名号的贴纸，到处张贴，大街小巷，我们可以看到许多电线杆上面贴着这六字名号。我们看到许多人，只要一看到六字名号，就自然而然的念佛：南无阿弥陀佛。现在佛号贴纸，因为很普遍，许多车辆的后行李箱也贴着六字名号的贴纸，后面的驾驶一看到前面这一部车的后行李箱贴着六字洪名，自然而然在他的心里就起了名号的金刚种子。名号所在之处，自然而然广度众生，这是宣扬佛法。

三、观照无常，了悟生死

观照无常，了悟生死。这一点对我们助念是最为有利，也是让我们从亡者的舍报体悟到了无常真理，对我们的帮助最大。因为我们为亡者助念，看到亡者已经舍报了，我们就感同身受：有一天我们也会跟他一样，躺在客厅，让别人助念。尤其年纪比较大一点的老菩萨，这一种感受会更深刻。假如你看亡者死在他家的客厅，我们去跟他助念，我们心中一点感受死亡的降临都没有，那么你的无常观太薄弱了。因为我们的生命自然定律，就是有生必有死。世尊跟我们开示无常的道理，就是会必有离。我们现在聚集在佛殿，等一下念佛完了，共修之后，大家就都回去了。有相聚一定有离散，对不对?天下无不散之筵席。

所以，我们为亡者助念，事实上是亡者他先舍报，告诉我们这个色身肉体生灭相，他告诉我们这些无常理趣道理，我们反而要感恩亡者对我们最活生生的教导，对不对?所以事实上是我们为亡者助念还是亡者为我们助念?想一想，是亡者为我们助念。亡者跟我们说法，告诉我们一定要好好的修行，不然有一天我们会死，对不对?好!在座诸位，不会死的请举手?有不会死的人吗?五十年后，我看我们差不多都死光光了。还有那么长——五十年的生命可以活吗?我看是没有啊。但是将来临命终，若亲眼目睹阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨现前接引，你就会非常的欢喜，身心欢喜。欢喜什么?欢喜要死了?不是!欢喜往生西方极乐世界做菩萨，对不对?那个时候，虽然接近死亡，但是内心不会恐怖、不会惊怕、不会迷惘、不会痛苦。

你会说：“师父!怎么不会痛苦，临命终要死了，身心病苦的折磨。”身体有痛苦，内心没有痛苦，对不对?因为阿弥陀佛来了，你就会像韦提希夫人，内心非常的欢喜，顶礼佛足，往生决定。那个时候世间所有的金钱对你有意义吗?感情对你有意义吗?权势对你有意义吗?财宝对你有意义吗?子孙对你有意义吗?

师父对你有意义吗?看淡世间的一切，对你的往生有帮忙还是没有帮忙?当然有帮忙。这是你自己平常要去练习的。

所以，当你去为亡者助念，看到亡者已经死在你的面前，你要不要感恩他?感恩他什么?感恩：“现前亡灵蔡居士，感恩你活生生对我的开示，你先死给我看，跟我说人命很无常，跟我说赶快念佛。”他死给你看，就是在跟你说：“要赶快念佛啦，否则你也会像我这样会死的啦。”这个时候就生起念佛心，对不对?为他念佛：阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……为他念佛也为自己念佛，对不对?为他助念也为自己助念。

这时候亡者因为你发心为他助念，他得到了阿弥陀佛的光明摄受，莲台来迎，往生西方。亡者有往生，你活人没有往生?“师父!活人要怎样往生?”往生，不是一定死了才往生决定，在你为亡者助念的当下就可以决定了。阿弥陀佛莲台来接引这个亡者往生西方，佛光只有普照这个亡者，没有普照你，会这样吗?哪有这样的阿弥陀佛!佛光普照一半，普照这个亡者就好，一群莲友在这里助念，佛光不要普照他们，有这样的阿弥陀佛吗?没有!如果有这样的佛，你也不用拜他了，也不用念他了。不会!那么亡者往生，你会往生吗?这个时候要跟谁鼓掌?跟阿弥陀佛鼓掌!