佛教只讲随缘吗？

佛教只讲随缘吗？

随缘二字随处可见，口语中，文章中，精品店里的条幅中，皆司空见惯。试问：随缘何意？随缘乃佛家语，缘即原因和条件，随缘即随顺因缘，顺应根机。换言之，即好坏随缘，得失随缘，不怨天、不尤人，荣辱毁誉泰然处之，坦然自如。为什么要随缘？因为好坏得失、荣辱毁誉皆过去宿因所感，皆是自己的思想言行所招，缘尽还无。故当自作自受。何谓精进？精进亦佛家语，即精勤努力，修善断恶，不断上进。为什么要精进？因为精进有诸多功德利益：得现法乐住；得世间法；得出世间法；得资财；得动静和谐；得解脱烦恼；得菩提（大彻大悟）。（参观：《大乘庄严经论》卷八）换言之，精进向上，才能得幸福、得快乐，才能成人，进而成佛。何谓佛？佛不是万能的神，而是觉悟的人，是自觉而后觉他的人，是大慈大悲的人，是无我利他的人。所谓我不下地狱，谁下地狱？佛，意味著人生的最高境界！

故近代高僧印光法师说：‘学佛一事，原须克尽人道，方可趣向，良以佛教，该世出世间一切诸法。故于父言慈，于子言孝，各令尽其人道之分，然后修出世之法。譬如欲修万丈高楼，必先筑地基，开通水道。’（《印光大师文钞菁华录》第231页）

因此，仅仅随缘是不够的。仅仅随缘，就有点守株待兔，无可奈何的味道。所以，要精进与随缘不二。何谓不二？即对立互补。随缘与精进既对立又互补。随缘不忘精进，精进而后随缘。这样既能不断向上，又能得失随缘，泰然处之，体动心静，心境平和、安详，不至于疲累失衡，怨天尤人，烦恼不断，伤害身心。

正如一位同学在作业中所写：有因便有果，有果便有因，世间万物的存在自有他的道理。考试考得好，是自己努力的结果；考不好，那肯定是自己还不够到家。没什么可烦恼的，也没什么可害怕的，继续努力就是了。

另一位同学的作业所见略同：因果关系告诉我，任何成功，都不是从天上掉下来的，也不会自己从地里长出来，而是靠努力争取的。我明白了，‘干’才是真的，再也不去空想、作白日梦，再也不去张口说空话。现在我总是默默地干，坚信因缘到了自然会有结果。事实证明，好成绩总是向我飞来。当然，许多事情是不可强求的，因为因缘未到。如果我们执著追求——太执著，我们注定是痛苦的。于是，我对自己说：‘努力去干，结果如何，就随缘吧！’这样，我总是以良好的心态去学习、考试，成绩就更好；这样，使我永保活力，永保旺盛的竞争力。

这就是精进向上与随缘自如不二，这就是既精进又随缘，这就是中道，这就是智慧，这就是生活的艺术。

吾国哲人谓之‘和而不同’。试看钱钟书《管锥编 #8226;左传正义》之五六：

齐景公曰：‘和与同异乎？’晏子对曰：‘异！和如羹焉，水火醯醢盐梅，以烹鱼肉，燀之以薪，宰夫和之，齐之以味，济其不及，以泄其过。……君臣亦然。君所谓可，而有否焉，臣献其否，以成其可；君所谓否，而有可焉，臣献其可，以去其否。……声亦如味，一气、二体、三类、四物、五声、六律、七音、八风、九歌以相成也，清浊、大小、短长、疾徐、哀乐、刚柔、迟速、高下、出入周疏以相济也。……若以水济水，谁能食之？若琴瑟之专壹，谁能听之？同之不可也如是！’按《国语 #8226;郑语》史伯对郑桓公曰：‘夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，……声一无听，物一无文，味一无果，物一无讲。’《论语 #8226;子路》章‘君子和而不同’句，刘宝楠《正义》引《左传》、《国语》之文释之，当矣。《管子 #8226;宙和》篇论君臣之道如‘五音不同声而能调，五味不同物而能和’，已蕴晏、史之旨。

这里以羹与音乐来比喻、说明‘和’乃对立因素之辅济，专壹则无和谐，无艺术，无审美。故同必至不和，而谐出于不一，对立互补，相反相成。还值得注意的是，‘和实生物’之‘生’字，揭示了‘和’的创构性或生成性，而这恰恰是单一之‘同’所不具有的。对立互补、相辅相济之‘和’，其价值，正在于这一过程能生成新的东西。对艺术家而言，就是生成了新的意味，新的境界，新的人物，新的世界，新的审美价值。对人生而言，则创构健全、平衡的生活。两极中和的要义正在于此。其实，中国的‘和’本身就意味著两极对立互补，意味著对立因素的相济关系。所谓和而不同，相反相成。

两极中和，对立互补，乃儒、释、道之共通思想，亦是东方不同于西方思维模式之关键。在西方，希伯莱人的传统和希腊人的传统是一致的，‘创世说’对促成超越的语言，以及被用来将这种语言具体化为二元论范畴，具有深刻的影响。二元论也存在于受‘创世说’影响的哲学体系中。把永恒的世界与非永恒的世界加以分离，这种思想影响深远。它认为，在变化的现象背后，有一个永恒的实在。这必然导致二元论。二元论一直是西方人解释存在时的主要范畴，如实在和现象，形式和质料，一般和特殊等。这样，世界就成了本质上不连续的存在。这种二元论以多种形式出现，在西方宇宙论的发展中，始终是一种支配的力量。它一直是一只真正的潘朵拉盒子，释放出构造西方形而上学沉思的多种精巧的二元论形式。

二元论对关系的解释，导致了本质主义。世界的要素被视为分离的和独立的。相反，对关系的两极性解释，则是情境主义的，即认为世界上一切事物都是互相依赖的。在中国古代形而上学的滥觞和发展中，两极性一直是一种主要的解释原则。因此，二元论范畴，不仅不适合将两极性形而上学化的东方传统，甚至还会成为歪曲的祸根。（参观：［美］郝大维、安乐哲：《孔子哲学思微》，第176页）

在道家和孔子的传统中，‘天’的功能等于‘道’，它是一个不断变化的过程，并由互补力量的相互作用推动。这种过程是循环往复的：上升和下降，盈和亏，聚和散等等。一切存在都是连续统一体，它的每一方面都是转换的过程。中国佛教中的宇宙模式与此相通，试看法藏的‘镜屋’。唐朝时，在武宗的要求下，佛家华严宗的祖师法藏对《华严经》作了解释。在一间上下左右都是镜子的房间中央，法藏放了一尊佛像。法藏手里拿了一块能反射的水晶体，他说，从镜子中反射过来的每一个佛像都包含在水晶体中，并反照回各面镜子中去。一切事物都是这样相互交融。

我们认为，法藏的镜屋所说明的‘相互交融’，具有中国古代宇宙论的共同性。尽管孔子没有兴趣对自己宇宙论的含义加以解释，但我们还是要说，如果他这样做了，它的观点将和道家或华严宗没有根本的不同。

这就是和而不同，对立互补。它落实在我们的人生中，就意味著，出世与入世对立互补（以出世的精神，作入世的事业），身与心对立互补（身心互动互制），动与静对立互补（体动心静），得与失对立互补（没有付出，就没有得到），自利与利他对立互补（爱护他人，就是爱护自己），修德与赚钱对立互补（为顾客著想则财源滚滚），现代与传统对立互补，中国文化与外国文化对立互补，人类与自然对立互补（污染、破坏环境，灭绝动物，就是毁灭人类），人文、宗教与科学技术对立互补（爱因斯坦说：没有科学的宗教是瞎子，没有宗教的科学是瘸子），精进与随缘对立互补。